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狐仙信仰村庄建构

 论文栏目:当代文化论文     更新时间:2012/8/16 11:21:13   

作为历史悠久的民间信仰传统,狐仙崇拜在我国各地分布极为广泛,而在北方地区表现尤为突出。①我们在山东中部地区的潍坊市寒亭区高里镇禹王台村调查时发现,狐仙观念不仅在村民精神世界中根深蒂固,而且呈现出地理景观与故事传说、信仰行为与日常生活、集体记忆与个人情感之间的多重互动特征,从而在村落信仰体系中占具重要位置。

一、民众心目中的“狐仙”禹王台村位于镇政府驻地北7公里,东南距寒亭区30公里,西与寿光仅有1公里之遥。该村原属萧家营乡,2001年并入南孙乡,2007年又跟随南孙乡并入高里镇。据村碑记载,该村始建于元代。禹王台村因村西南角的一座禹王台而得名,而“台”与“村”的相邻并置成为该村的一大景观,并对村落生活产生重要影响。走进禹王台村,一个外来者常会听到村民关于狐仙的种种神奇传说的讲述。从狐仙的不同种类到不同性情,从狐仙的神奇本领到灵验传说,乃至人狐之间的恩怨情仇,都是村民不厌其烦的永恒话题,而且他们还会将日常生活中的新鲜体验不断地添加到已有的狐仙故事框架中。由此,关于狐仙故事的不同文本形成了极为复杂的重叠与嵌套关系,不断地对村落信仰予以重塑、刷新,并成为对村落生活的解释性话语,与狐仙相关的话题遂在禹王台村长热不衰。狐仙信仰,作为禹王台村的“标志性文化”,是我们理解村落社会与村民心态的一扇重要窗口。②

(一)狐狸与狐仙的边界在禹王台村村民心目中,并不是所有的狐狸都可以成为狐仙。村民认为,所谓的狐仙必须具备三个条件:野生的而非人们所饲养;雄性;毛发为红色,即俗谓“火狐狸”。而人们常见的雌性、毛发灰白的“草狐狸”则不被视为狐仙,人们伤害到它也不会受到任何报复或惩罚。③笔者发现,持有这种观念的村民不仅限于禹王台村,在周边村落也是如此,如距离本村三里地的台底村即然。①另外,基于村民“物老成精”的传统观念,狐仙通常也被视作因寿限久远而得道的神灵,并因此而得到尊重。

(二)“火狐狸”的神奇在村民心目中,被视为狐仙的“火狐狸”具有神奇本领,描述“火狐狸”种种灵异现象的众多传说无不与此有关。据说,以前在麦收前后,是禹王台村狐狸繁殖的时候,不仅狐狸数量大为增加,而且在晚上能看到众多狐狸围着台子口吐“火蛋儿”②的神秘景象。能口吐“火蛋儿”的狐狸,可以给深夜迷路的村民领路还家。“我外祖父家是李家沿村,从这个庄到禹王台有20多公里。早先我外祖父家是个编席大户,每到秋后,都要套上车去禹王台北的洼里去拉苇子,拉回来垛成垛,压篾子编席用。外祖父说,那时在台北的洼里,一早一晚,能经常见到他老人家(狐仙)。那时北洼里没有正经道,时常走迷了路。到了这时,你跪下求告他老人家把你领出去。过后不一会儿,就能看到前面不远的地方有个灯笼,你快它也快,你慢它也慢,保持着一定距离,把你领到家门口,那盏灯笼也就消失了。我曾问外祖父是个什么样的灯笼?他说那是狐仙老爷千年修行炼成了含在嘴里的仙丹,也叫夜明珠,它吐出来顶在头上给你照亮。”③诸如此类的故事不胜枚举。

(三)狐仙世界的“新成员”禹王台周边的海拔高度不过10米左右,过去时常遭受西来潍河与北面海潮的冲击,高耸的禹王台成为狐狸的栖息地。据禹王台村村民说,自从1970年代在禹王台和本村住宅区之间修起高大围墙以后,狐狸就不再成群结队地出现,最后竟然彻底绝迹了。但当我们前往调查时,台上仍然有十几只狐狸出没,据说是禹王台现任住持H道长买来的。面对我们这些外来的调查者,H道长总是津津乐道于这些“狐仙”的神奇表现,如神出鬼没、风度翩翩、遇狗无畏等。我注意到,一旦有客人上山,总会有一只或数只狐狸小心翼翼地跑来接受客人馈赠的零食,此时H道长便会一再向客人道贺,将客人与“狐仙”相遇描述成一种可遇而不可求的福分。不过,禹王台村村民似乎并不接受这种说法,“今天上午你们见的就是放生的。去年放生的那些狐狸,乍放过来不适应,很多就死了,我们就埋在了上面”④。这些放生的狐狸死后,就由H道长做成狐狸冢,供狐仙信众祭扫,也为禹王台平添一种神秘气氛。

二、狐仙信仰的表现形态与村民的逻辑编织狐仙信仰在空间、时间方面有着诸多表现形式,甚至与部分人生礼仪结合在一起,渗透进民众的观念世界之中,形成了对其自身生活的解释。

(一)狐仙信仰的空间表征张士闪认为,村落中的神圣空间通常包括两种,即村属神圣空间与家院神圣空间。而每一种神圣空间实际上又分为两类,即恒久性神圣空间与临时性神圣空间⑤。显然,禹王台村狐仙信仰的恒久性神圣空间主要是禹王台,其俨然已成为民众信仰的神圣中心与动力之源;临时性的神圣空间则主要体现在家院祭拜中,村民在家里为狐仙塑造神像、设置牌位神龛的较少,大都是在有需求时以黄布或者黄纸写名的方式祭拜,往往与其他诸神如灶神、天神、财神等一起祭拜,由此形成了信仰观念中的某种秩序。这既是村民对于自身生存空间的信仰建构,又是对自我精神世界设置的不同载体。禹王台在历史上建有禹王庙和老三哥庙,抗日战争时期庙宇被全部焚毁,自1990年代初开始重新建设庙宇,当前已发展成为具有众多神灵的庙宇群,如胡三太爷庙、仙姑庙、城隍庙、财神庙、山神庙、北斗庙等12座。在禹王台的底部还有两处狐仙洞,洞里光线昏暗,门口有新建“心诚则灵”石刻,下方放着一个石质的狐狸塑像,门口有对联“天下万户信神,地上三泰最灵”。2011年10月,又为刚落成的女娲娘娘神像举行了开光仪式。据H道长讲,女娲神乃是天下诸神的创造者和最高统领者,如果禹王台上没有她就位,那么这些神就会乱。此外,近些年来还设有狐仙冢三座,据说所埋葬的大多是被人误杀的狐狸,这些人在受到狐仙惩戒之后,为求解脱,于是许诺厚葬这些非命的狐狸而立下了狐仙冢。以女娲娘娘庙为代表的后来增设的地理景观,意在谋求一种新的信仰体系的构建,并部分地改变了禹王台原有的信仰秩序,也打破了村落信仰体系保持已久的封闭性。显然,民众先前祭拜的空间如狐仙庙宇与狐仙洞,早已完成了神圣资本的原始积累,共同将禹王台烘托为这一带十里八乡的神圣中心。然而,近年来各种新景观的动工,冲击了村民心目中原有的“狐仙世界”。⑥如果说,1970年代因为修筑高大围墙而在禹王台与村落社区之间形成了隔离,“村”与“台”的阻隔导致了禹王台所代表的神圣世界的衰弱,那么,近年来在H道长的主持下在禹王台上兴修的新景观,则使得近年来有所复苏的禹王台村村落信仰体系,与外来信仰形成了某种对峙的态势,同一村落社区内部出现了信仰分裂现象。目前看来,这种对峙或分裂也许会长期存在下去。但从另一角度来说,原有狐仙信仰传统的延续与外来者对于本土狐仙信仰逻辑的改写,共同烘托、增加着禹王台的神圣感,并对禹王台村以及周边乡土社会生活施加影响。

(二)信仰的特殊时段一年之中,禹王台村村民围绕禹王台举行狐仙信仰活动的重要时间点有三个:一是正月十六禹王台庙会,另为三月三与九月九,而以正月十六最为隆重。年节过后,大致从正月初十开始,就有香客陆陆续续从四面八方赶来,在正月十六这天达到高峰。其祭拜仪式一般是上香烧纸,磕头祭拜,给老三哥加袍穿鞋,此外还伴随着众多艺术表演活动,如玩龙灯、唱吕剧、扭秧歌、玩杂技等。另外,还有售卖各种商品的各色商贩,如日常生活用品、儿童玩具,还有祭祀用的喜钱、纸宝、高香等。香客除了禹王台周边村落外,还有的来自潍坊、济南、东营、青岛等地。三月三与九月九的禹王台庙会,正逢农忙,场面较为冷清。除上述庙祭活动外,一些老年村民逢庙会之期,往往在家中找一块黄布,写上“老三哥”的名字,烧纸钱,供奉水果、肉类等祭品,嘴里念叨着自己的祈愿,与年节祭祖的方式类似。除这三个时间点外,过去每月逢初一和十五,也有村民到禹王台烧香、发喜钱,每到过年各家各户更是先要到台上祭拜狐仙后才回家过年,俗谓“过年拜狐仙,全家保平安”。现在,这种现象已极少见,但在遇到难题时依然会想到向狐仙求助。比如家庭成员有患“怪病”的,医院难以诊断,村民便会去禹王台烧香祭拜或求助于村内香头。①显然,村民的狐仙信仰并没有因为“狐仙”的绝迹而消退或减弱,而只是暂处于一种“潜隐”状态,正如他们相信“狐仙”也正“潜隐”于世界的某个角落一样,一旦有难,便会自然而然地向狐仙求助。造成狐仙信仰的这种“潜隐”状态的原因主要有两方面:其一是现代城市的生活节律已经逐渐蔓延于乡村生活,人们外出打工,早出晚归,忙于生计,与传统农耕生活相联系、发生于农闲时节的狐仙信仰的传承机制受到冲击;其二是当代信仰活动中日益增强的功利性。当然,民间信仰活动的产生与存在本身便与一定的功利目的相联系,但其功利目的从来没有像当今之时那么突显。绝大多数村民不再每月到王台行祭,而仅在求财求禄、趋利避祸等关乎世俗利益之时才前来祭拜。即使是在庙会之期进庙烧香时,也经常充满了戏谑色彩。

(三)传说:狐仙信仰的口头叙事在村落生活中,传说是信仰活动的一部分,讲述故事的过程同时也是信仰传播的过程。禹王台村流传着大量与狐仙相关的故事,成为村民交流情感、表达生活感受的话语形式,形成了村落社会中信仰叙事与现实生活的逻辑编织缔结。这一切需要一种粘合因素,作为故事主角的人和狐便承担了这一功能。流传于禹王台村的诸多狐仙故事,主人公往往因做善事而得到回报、因做坏事而得到惩罚的结果收场。饶有兴味的是,村民常常会以一种不容置疑的口气来讲述,强调主人公就是村里或者附近的某人,最近还看到了他本人或是他的子女。例如,“禹王台村的一个老村委书记,1975年秋天在村里苗圃指使民兵连长用枪打死了一只狐狸,并与多人煮了吃了。结果在后来不到一年的时间里,这位老书记就瘫痪了,他的一个闺女长得奇俊,也突然变成哑巴(后来嫁到邻村,前几天还带着十几岁的儿子回娘家来了),民兵连长也得了肠癌很快去世。有个只喝了点汤的人,也被一匹马踢断了腿,而这匹马一直非常温顺,从未伤过任何一个人”②。在这样的叙事框架中,村民通过不断地讲述,使得狐仙的权威性在村落生活长期保持或增强。这类“灵验故事”,符合村民心目中善有善报、恶有恶报的生活逻辑,依附并诠释着民间信仰,是民间信仰的具体化表现,它不是发生于特定时空中的信仰活动,却是神灵信仰最好的“宣讲教材”③。依靠这种“宣讲”,信仰传统在村落社区中得以维系,从而具有了顽强的生命力。从另一角度来说,狐仙所代表的神秘世界代表了村民对神秘莫测的“宇宙意志”的直觉,当他们将之与有限的人生进行对比,自我的渺小感便油然而生。在他们看来,狐仙具有不可思议的神奇本领,并与人类一样有着七情六欲、喜怒哀乐,因而可通过“待人之道”与之形成互动、互惠的关系,他们对于狐仙的敬畏、虔诚、忌惮、依存等情态大致与此相关。显然,社区的秩序维护与个人的功利诉求,代表了乡土信仰传承的最根本的动力机制,并最终使得信仰在村落知识系统中比较牢固地占有一席之地。

三、狐仙信仰的村落建构与现实运作

在禹王台村,狐仙信仰不仅仅代表着某种特殊时段的信仰行为,也是村落日常生活的延续,对当代村落精神生活具有一定的调节作用。历史上,禹王台村其地处洼地,自然灾害常年不断,需要一种精神寄托与情感抚慰,狐仙信仰的建构以及进一步与民众日常生活的交融,实际上是村民的精神“救赎”。狐仙曾经是村民理解生活、记忆历史的重要手段,并逐渐进入到村落信仰体系,被编织进村民的生活文化逻辑之中。时至今日,“现代农村社会的巨大变迁给每一个人都获得了极大的自由空间和成功希望,但也使人们强烈的体会到现代社会中的不确定性及其带来的‘风险’,以及由此产生的安全感和归属感的缺失”,①狐仙信仰遂成为村民为失衡的内心世界寻找平衡、追求精神解脱的一种途径。②信仰毕竟是一种超越世俗意义上的当下境遇的行为,超越了人本身的理性因素与非理性因素,而指向一种对于个人与群体生活的“终极关切”。正如蒂利希所言,“作为终极关切的宗教是赋予文化意义的本体,而文化则是宗教的基本关切表达自身的形式总和”③。换言之,狐仙信仰其实是村民亲近精神自由、追求无限世界的一种生存状态,他们通过思考神秘现象而解释自身存在状态,使当下生存焦虑得以转移。其次,作为民众情感交流与生活交际的话题,狐仙信仰为禹王台村村民提供了社会交往的文化平台。特别是在每年正月十六的庙会上,禹王台村多数人家都有上香的客人来访,庙会成为村民与外部世界信息互动、情感交流的重要纽带。而这种村内人与村外人的互动,增强了禹王台一带的信仰氛围,在某种程度上形成狐仙信仰的再生产机制。④就这样,随着狐仙信仰的代代传承,狐仙故事得到不断地丰富与体系化,最终建构为村落社会中“生活化”叙事的传统,并呈现出地理景观与故事传说、信仰行为与日常生活、集体记忆与个人情感之间的多重互动特征。作为神圣与世俗相交融的结晶,狐仙信仰借助于鲜活的村落生活而常在常新。结语显然,村民对于狐仙起源于何时、是否会发生实际效用并不十分关心,而是借助狐仙信仰,在村落社会中搭建起一种特别的情感交流平台及公共话语体系,乡土社区的整体感由此得以增强。换言之,民众总是倾向于寻找一种可供整个乡土社区群体参与的仪式空间,通过年复一年的语言、行为和心意的传承,最终积淀为一种比较稳定的地方传统。在禹王台村,一年三次举行的以狐仙信仰为核心的庙会仪式,并围绕狐仙信仰呈现出地理景观与历史传说、信仰行为与日常生活、集体记忆与个人情感之间的多重互动现象,旨在借此向所有社区成员显示或强调某种“曾经的历史”,定期清理乡土社区中的不和谐因素,强化其内部秩序感从而体现出村民谋求社区和谐的群体意志与自觉追求。尽管狐仙只是民众驳杂不一的信仰对象之一种,狐仙信仰也并不具备实体的有机结构而仅处于自发传播的弥散状态,但与狐仙有关的言语故事、行为及建筑作为民众日常生活中的一部分已成为相对稳定的村落传统。民众对于包括狐仙信仰在内的村落传统的传承与再造的过程,其实是伴随着他们对于村落传统的理解和对自身现实生存的考量而进行的,而无论勾勒出何种样式的文化样态,他们都既是操作者,又是意义的赋予者,毫无疑问都是文化的主体,而广泛意义上的乡土传统亦类此建构而成。

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